１０２９夜：立正安国論 第５回
[第七問] 施を止〔とど〕めて命を断〔た〕つ
【客則ち和〔やわ〕らぎて曰く、】
客は主人の言葉を聞いて、さらに態度を和〔やわ〕らげて次のように尋ねた。
【経〔きょう〕を下し僧を謗ずること一人には論じ難し。】
私には、法然が経典を軽んじたり、僧侶を謗〔そし〕ったりしているかどうかは、わかりません。
【然れども大乗経六百三十七部・二千八百八十三巻、並びに一切の諸仏菩薩及び諸〔もろもろ〕の世天等を以て】
しかし、すべての大乗経典六百三十七部二千八百八十三巻とすべての仏や菩薩や諸天善神を、
【捨閉閣抛〔しゃへいかくほう〕の四字に載〔の〕す。】
捨閉閣抛の四文字で捨てたことは、わかります。
【其の詞〔ことば〕勿論〔もちろん〕なり、其の文顕然〔けんねん〕なり。】
その言葉は、もちろん、そういう意味であり、その文章で経典を軽んじていることは確かです。
【此の瑕瑾〔かきん〕を守りて其の誹謗を成〔な〕せども、】
しかし、そのわずか四文字を取り上げて法然を謗法の者だと誹謗するのは、いかがかと思われます。
【迷ふて言ふか、覚〔さと〕りて語るか。賢愚弁〔わか〕たず、是非定〔さだ〕め難し。】
どれくらいの確信で言われて、いるのかわかりませんが、法然が賢いのか愚かなのか、いずれとも決められません。
【但し災難の起こりは選択に因〔よ〕るの由、盛〔さか〕んに其の詞を増し、弥〔いよいよ〕其の旨を談ず。】
ただ災難が起こる原因が選択集にあるという主張は、先ほどから、言われており、わかって来ました。
【所詮〔しょせん〕天下泰平国土安穏〔あんのん〕は君臣の楽〔ねが〕ふ所、土民の思ふ所なり。】
要は、世の中が平和であり、国土が安穏である事は、国王から民衆まで、すべての人々の願いであります。
【夫〔それ〕国は法に依って昌〔さか〕え、法は人に因って貴し。】
それを思うに国は、思想によって繁栄し、思想は、人によって選ばれるものです。
【国亡び人滅せば仏を誰か崇むべき、法を誰か信ずべきや。】
もし、国が滅び、民衆が滅亡してしまったならば、いったい誰がその思想を信じるのでしょうか。
【先ず国家を祈りて須〔すべから〕く仏法を立つべし。】
そうであれば、まず国の安穏を祈って、その後に思想を考えるべきであります。
【若し災を消し難を止むるの術有〔あ〕らば聞かんと欲す。】
そこで、もし災難を除く方法があるならば、どうかお聞かせ願いたいものです。
[第七答] 施を止〔とど〕めて命を断〔た〕つ
【主人の曰く、】
主人が答えました。
【余は是頑愚〔がんぐ〕にして敢〔あ〕へて賢〔けん〕を存せず。】
私は、まことに愚かな者であって災難を払う方法は、よくわかりません。
【唯〔ただ〕経文に就〔つ〕いて聊〔いささか〕所存を述べん。】
しかし、仏の弟子でありますから、仏の教えである経文によって少しばかり考えを述べてみたいと思います。
【抑〔そもそも〕治術の旨、内外〔ないげ〕の間、其の文幾多〔いくばく〕ぞや。具〔つぶさ〕に挙ぐべきこと難し。】
およそ災難を払う方法は、仏教にも仏教以外の教えにもいろいろとあって、具体的にあげる事は難しいのです。
【但し仏道に入りて数〔しばしば〕愚案を廻〔めぐ〕らすに、】
しかし、仏法を基本においてそれを考えれば、
【謗法の人を禁〔いまし〕めて正道〔しょうどう〕の侶〔りょ〕を重んぜば、国中〔こくちゅう〕安穏にして天下泰平ならん。】
正法を謗〔そし〕る人を禁じて正法を信ずる人を重〔おも〕んじれば、国は、安穏になり、天下は、泰平になるのです。
【即ち涅槃経に云はく】
涅槃経大衆所問品には、次のように説かれております。
【「仏の言〔のたま〕はく、唯一人を除きて余の一切に施〔ほどこ〕さば皆讃歎〔さんだん〕すべし。】
仏が純陀の問いに答えて言われるのには、ただ一人を除いて、人々に施しをする事は、すべて讃嘆されるべきである。
【純陀〔じゅんだ〕問うて言〔い〕はく、云何〔いか〕なるをか名づけて唯除一人〔ゆいじょいちにん〕と為す。】
その一人とは、どのような人であるかと純陀が質問しましたが、
【仏の言はく、此の経の中に説く所の如きは破戒なり。】
仏は、それは、戒を破る者であると答えられました。
【純陀復〔また〕言はく、我今未だ解せず、唯〔ただ〕願はくは之を説きたまへ。】
純陀はさらに、私には、よく意味がわかりませんが、どういうことか、もう少し詳しく、お聞かせくださいと願った。
【仏〔ほとけ〕純陀に語りて言はく、破戒とは謂〔い〕はく一闡提〔いっせんだい〕なり。】
そこで仏は、破戒とは一闡提〔いっせんだい〕の事であると答えられたのです。
【其の余の在所〔あらゆる〕一切に布施するは皆讃歎すべし、大果報を獲〔え〕ん。】
一闡提を除く、あらゆる者に施す事は、すべて讃嘆されるべき事であって大果報を得るであろうと答えられました。
【純陀復〔また〕問ひたてまつる。一闡提とは其の義如何〔いかん〕。】
純陀は、再び一闡提とは、どう言う者の事ですかと質問すると、
【仏の言〔のたま〕はく、純陀、若し比丘及び比丘尼・優婆塞〔うばそく〕・優婆夷〔うばい〕有りて麁悪〔そあく〕の言〔ことば〕を発し、】
仏は、純陀よ、出家した者や在家の者が口汚い言葉で
【正法〔しょうぼう〕を誹謗せん、是の重業〔じゅうごう〕を造りて永く改悔〔かいげ〕せず、心に懺悔〔ざんげ〕無からん。】
正法誹謗の大罪を犯し、なおかつ、それを悔い改めず、懺悔しない者です。
【是くの如き等の人を名づけて一闡提の道〔みち〕に趣向〔しゅこう〕すと為す。】
このような者を名づけて、一闡提の道に進んでいる者というのです。
【若し四重を犯し五逆罪を作り、】
もし、殺生、盗難、淫行、妄語の四つの重罪を犯し、親を殺し、僧を殺し、仏を傷つけ、宗門を破壊する五つの反逆罪を犯して、
【自〔みずか〕ら定めて是くの如き重事〔じゅうじ〕を犯すと知れども、】
自分でその罪を計画し、その罪の重大な事を知りながらも、
【而〔しか〕も心に初めより怖畏〔ふい〕・懺悔無く、肯〔あ〕へて発露〔はつろ〕せず。】
怖れる心もなく、繊悔の心もなく、あえてその罪を告白しようともしない者、
【彼の正法に於て永く護惜〔ごしゃく〕建立〔こんりゅう〕の心無く、毀呰軽賎〔きしきょうせん〕して言に過咎〔かぐ〕多からん。】
このように正法を護り大切にする心もなく、これを弘めようとする志もなく、かえって謗〔そし〕り、軽蔑したりする者の事です。
【是くの如き等の人を亦一闡提の道に趣向すと名づく。】
このような者を一闡提の道に進んでいる者というのです。
【唯此くの如き一闡提の輩〔やから〕を除きて其の余に施さば一切讃歎すべし」と。】
この一闡提を除いて、その他の者に施す事は、すべて讃嘆されるべき事であると説かれているのです。
【又云はく「我往昔〔むかし〕を念〔おも〕ふに、閻浮提に於て大国の王と作〔な〕れり。名を仙予〔せんよ〕と曰ひき。】
また涅槃経聖行品には、私は昔、この人間の世界に生まれて大国の王となった。その名を仙予と言った。
【大乗経典を愛念〔あいねん〕し敬重〔きょうじゅう〕し、其の心〔こころ〕純善にして麁悪嫉悋〔そあくしつりん〕有ること無し。】
大乗経典を大切にし、敬い、心は素直で、ねたみや物を惜しみ怨むといった気持ちは、まったくなかった。
【善男子、我爾〔そ〕の時に於て心に大乗を重んず。】
みなさん、私はその時、法華経を重んじていたのです。
【婆羅門〔ばらもん〕の方等〔ほうどう〕を誹謗するを聞き、聞き已〔お〕はって即時に其の命根〔みょうこん〕を絶〔た〕つ。】
しかし、外道が法華経を誹謗するのを聞いて、即座にその者の命を断ってしまった。
【善男子、是の因縁を以〔もっ〕て是より已来〔このかた〕地獄に堕〔だ〕せず」と。】
しかし、みなさん、この因縁に依って、これより以後、地獄に堕ちる事はなかったのです。
【又云はく「如来昔〔むかし〕国王と為〔な〕りて菩薩道を行ぜし時、爾所〔そこばく〕の婆羅門の命を断絶す」と。】
また同じく涅槃経梵行品には、仏が昔、国王となり菩薩の修行をしていた時、外道の命を断ったと説かれています。
【又云はく「殺〔せつ〕に三〔み〕つ有り、謂〔い〕はく下中上〔げちゅうじょう〕なり。】
同じく涅槃経梵行品には、殺生に上、中、下の三種類あり、
【下とは蟻子〔ぎし〕乃至〔ないし〕一切の畜生なり。唯〔ただ〕菩薩の示現生〔じげんしょう〕の者を除く。】
下の殺生と言うのは、蟻のようなものをはじめ、あらゆる畜生を殺す事を言うのです。ただし、菩薩が畜生に身を変じている場合は除きます。
【下殺〔げせつ〕の因縁を以て地獄・畜生・餓鬼に堕〔だ〕して具〔つぶさ〕に下の苦を受く。】
下の殺生をした因縁によって、地獄、畜生、餓鬼に堕ち、下の苦しみを受けます。
【何を以ての故に。是の諸〔もろもろ〕の畜生に微〔わず〕かの善根有り、】
それはなぜかと言うと、どんな生物でも微かながらも善根を持っているからなのです。
【是の故に殺す者は具〔つぶさ〕に罪報を受く。】
この理由で、畜生を殺せば地獄、餓鬼、畜生に堕ちる罪の報いを受けるのです。
【中殺〔ちゅうせつ〕とは凡夫の人より阿那含〔あなごん〕に至るまで是を名づけて中と為す。】
また中の殺生と言うのは、凡夫や仏教を学び退転しない者を殺すことです。
【是の業因〔ごういん〕を以て地獄・畜生・餓鬼に堕して具に中〔ちゅう〕の苦を受く。】
その結果、地獄、餓鬼、畜生に堕ちて下の殺生よりも、さらに重い苦しみを受けるのです。
【上殺〔じょうせつ〕とは父母乃至阿羅漢・辟支仏〔びゃくしぶつ〕・畢定〔ひつじょう〕の菩薩なり。阿鼻〔あび〕大地獄の中に堕す。】
上の殺生というのは、父母や声聞や縁覚や菩薩を殺すことです。この報いはもっとも重く無間地獄に堕ちるのです。
【善男子、若し能〔よ〕く一闡提を殺すこと有らん者は則ち此の三種の殺の中に堕せず。】
このように三種の殺生があるけれども、一闡提を殺す事は、その中に含まれません。
【善男子、彼の諸の婆羅門等は一切皆是〔みなこれ〕一闡提なり」已上。】
みなさん、このような外道達は、正法を誹謗する一闡提であるから、彼らを殺しても罪にはならないのです。
【仁王〔にんのう〕経に云く】
また仁王経受持品には、次のように説かれています。
【「仏〔ほとけ〕波斯匿王〔はしのくおう〕に告げたまはく、是の故に諸の国王に付嘱〔ふぞく〕して比丘・比丘尼に付嘱せず。】
仏が波斯匿王に言うには、正法を護る為には、権力が必要であるから多くの国王にそれを依頼し、僧侶や尼達には頼まないのである。
【何を以ての故に。王のごとき威力〔いりき〕無ければなり」已上。】
なぜならば、僧侶には、国王のような武力がないからなのです。
【涅槃経に云はく】
また涅槃経寿命品には次のように説かれています。
【「今〔いま〕無上の正法〔しょうぼう〕を以て諸王・大臣・宰相〔さいしょう〕及び四部の衆に付嘱す。】
今、最高の正法を護るように、すべての国王や大臣や役人、そして僧侶や信者に依頼する。
【正法を毀〔そし〕る者をば大臣四部の衆、当〔まさ〕に苦治〔くじ〕すべし」と。】
正法を誹謗する者があれば、みんなで力を合わせて徹底的に根絶しなければならない。
【又云はく「仏の言〔のたま〕はく、迦葉〔かしょう〕能〔よ〕く正法を護持〔ごじ〕する因縁を以ての故に】
同じく涅槃軽金剛身品に、迦葉よく過去世において正法を護った故に、
【是の金剛身〔こんごうしん〕を成就することを得たり。】
このような金剛の仏身を成就する事が出来たのです。
【善男子、正法を護持せん者は五戒を受けず、威儀〔いぎ〕を修せずして、】
みなさん、正法を護る者は、不殺生戒、不偸盗戒、不妄語戒、不邪淫戒、不飲酒戒を守り、礼儀や作法を整えなくとも、
【応〔まさ〕に刀剣・弓箭〔きゅうせん〕・鉾槊〔むさく〕を持すべし」と。】
まずは、刀や剣〔つるぎ〕、弓や槍〔やり〕を取って正法を護るべきである。
【又云はく「若し五戒を受持せん者有らば名づけて大乗の人と為すことを得ざるなり。】
また同じ金剛身品の別の箇所では、五戒を守っても大乗の人とは言えない。
【五戒を受けざれども正法を護〔まも〕るを為〔もっ〕て、乃〔すなわ〕ち大乗と名づく。】
たとえ五戒を守らなくても正法を護る者は、大乗の人だと言えるのです。
【正法を護る者は、当に刀剣器仗〔とうけんきじょう〕を執持〔しゅうじ〕すべし。】
正法を護る者は、刀や杖を持たねばならないのです。
【刀杖〔とうじょう〕を持つと雖も、我是等〔これら〕を説きて、名づけて持戒と曰〔い〕はん。」と。】
刀や杖を持つと言っても、それは、戒を持つと同じなのです。
【又云はく「善男子、過去の世に此の拘尸那城〔くしなじょう〕に於て仏の世に出でたまふこと有りき。】
また同じ金剛身品には、過去の護法の因縁について、みなさん、過去世において、この拘戸那城に仏がいました。
【歓喜〔かんぎ〕増益〔ぞうやく〕如来と号〔ごう〕したてまつる。】
その名を歓喜増益如来と言います。
【仏〔ほとけ〕涅槃〔ねはん〕の後〔のち〕、正法世に住すること無量億歳なり。】
この仏が入滅されてから無量億の年月が流れても、正法は、滅びませんでした。
【余の四十年仏法の末〔すえ〕、爾〔そ〕の時に一〔ひとり〕の持戒の比丘有り、名を覚徳〔かくとく〕と曰ふ。】
その正法が滅びようとする時に、覚徳という戒律を堅く持った僧侶が現われたました。
【爾の時に多く破戒の比丘有り。是の説を作すを聞き皆〔みな〕悪心を生じ、刀杖を執持して是の法師を逼〔せ〕む。】
その時に多くの破戒の僧侶達がおり、彼らは、覚徳が正法を説くのを聞いて憎しみの心が生じ、刀や杖をもって覚徳を迫害したのです。
【是の時の国王の名を有徳〔うとく〕と曰ふ。是の事を聞き已〔お〕はって、護法の為の故に、】
この時の国王は、有徳と言いましたが、この事件を聞いて、正法を護る為に
【即便〔すなわち〕説法者の所に往至〔おうし〕して、是の破戒の諸の悪比丘と極めて共に戦闘す。】
覚徳の所に駆けつけ破戒の悪僧達と戦いました。
【爾の時に説法者厄害〔やくがい〕を免〔まぬか〕るゝことを得たり。】
そうやって覚徳を救い出したのです。
【王爾の時に於て身に刀剣箭槊〔せんさく〕の瘡〔きず〕を被〔こうむ〕り、】
有徳王は、全身に刀や弓を浴びて傷だらけになって、
【体〔からだ〕に完〔まった〕き処は芥子〔けし〕の如き許〔ばか〕りも無し。】
身体で傷を受けない場所は、少しもなかったのです。
【爾の時に覚徳〔かくとく〕、尋〔つ〕いで王を讃〔ほ〕めて言はく、善〔よ〕きかな善きかな、】
その時、覚徳はこれを見て、有徳王を、素晴らしい、素晴らしいとほめたたえ、
【王今真〔いままさ〕に是〔これ〕正法を護る者なり。当来〔とうらい〕の世に此の身当〔まさ〕に無量の法器〔ほうき〕と為るべし。】
有徳王よ、あなたは、まさに正法を護る人である。未来の世には、必ず無量の力を具えた仏法者となるであろう。
【王是の時に於て法を聞くことを得已〔お〕はって心大いに歓喜し、尋いで即ち命終〔みょうじゅう〕して阿□仏〔あしゅくぶつ〕の国に生ず。】
有徳王は、これを聞いて非常に喜び、やがて命が終わり、大通智勝仏の第一の智積王子である阿□〔あしゅく〕仏の国に生まれたのでした。
【而も彼の仏の為に第一の弟子と作〔な〕る。】
そして、その仏の第一の弟子となったのです。
【其の王の将従〔しょうじゅう〕・人民・眷属〔けんぞく〕の戦闘すること有りし者、歓喜すること有りし者、一切菩提の心を退せず、】
また、その王の家来で、王とともに戦った者、これを見て喜んだ者は、すべて真の仏道を求める心を起こして、その心をひるがえさなかった。
【命終して悉〔ことごと〕く阿□仏の国に生ず。】
そして、やはり、命が終わった後に、ことごとく阿□〔あしゅく〕仏の国に生まれたのでした。
【覚徳比丘却〔さ〕って後寿〔のちいのち〕終はりて亦〔また〕阿□仏の国に往生〔おうじょう〕することを得て、】
覚徳も命が終わった後に同じく阿□〔あしゅく〕仏の国に生まれて来る事が出来たのでした。
【而も彼の仏の為に声聞衆の中の第二の弟子と作る。】
そして、この仏の第二の弟子となったのです。
【若し正法尽きんと欲すること有らん時、当〔まさ〕に是くの如く受持し擁護〔おうご〕すべし。】
これは、過去世の話ですが、いかなる世でも、もし、正法が滅びようとする時は、このようにして正法を譲らなければならないのです。
【迦葉〔かしょう〕、爾〔そ〕の時の王とは則〔すなわ〕ち我が身是〔これ〕なり。説法の比丘は迦葉仏〔かしょうぶつ〕是なり。】
迦葉よ、その時の有徳王とは、私の事なのです。法を説いた覚徳比丘とは、迦葉仏の事です。
【迦葉、正法を護る者は是くの如き等の無量の果報を得ん。】
迦葉よ、正法を護る者にはこのような無量の果報が得られるのです。
【是の因縁を以て、我〔われ〕今日に於て種々の相を得て以て自〔みずか〕ら荘厳〔しょうごん〕し、】
この過去の因縁によって、私は、今、素晴らしい姿を現じて現れ、
【法身〔ほっしん〕不可壊〔ふかえ〕の身を成ず。】
決して壊れる事のない不思議な身を成就する事が出来たのです。
【仏、迦葉菩薩に告げたまはく、】
仏は、迦葉菩薩に告げました。
【是の故に護法の優婆塞〔うばそく〕等は、応〔まさ〕に刀杖を執持〔しゅうじ〕して擁護すること是くの如くなるべし。】
このように、正法を護る在家信者達は、刀や杖などの武器をもって仏法を守護しなければならないのです。
【善男子、我涅槃の後、濁悪の世に国土荒乱し、互ひに相抄掠〔あいしょうりょう〕し、人民飢餓せん。】
みなさん、私が入滅して後の濁悪の世には、国は、乱れて互いに奪い合い、人民は飢えに苦しむでしょう。
【爾の時に多く飢餓の為の故に発心出家するもの有らん。】
その時に食を得たいばかりに出家して僧侶となる者が多く出るのです。
【是の如きの人を名づけて禿人〔とくにん〕と為す。】
このような者は、ただのハゲ頭であって、頭を剃ってはいても仏教を学ばない俗のままの人間であるのです。
【是の禿人の輩〔やから〕、正法を護持するを見て、駈逐〔くちく〕して出ださしめ、若〔も〕しは殺し若しは害せん。】
このハゲ頭達は、正法を護る者を見ては、追放し、殺し、迫害を加えたりするのです。
【是の故に、我今〔いま〕持戒の人諸の白衣〔びゃくえ〕の刀杖を持つ者に依って、以て伴侶〔なんりょ〕と為すことを聴〔ゆる〕す。】
そうであるからこそ、私は、戒律を持つ僧侶が在家の武器を持った人々と一緒になって正法を護ることを許すのですｓ。
【刀杖を持つと雖も我是等〔これら〕を説きて名づけて持戒と曰〔い〕はん」と。】
武器をもっていても、これらの人々は、戒を持っているのと同じなのです。
【刀杖を持つと雖も命を断ずべからず」と。】
ただし、刀や杖を持つと言っても、正法を護る為であって、みだりに人の命を断ってはなりません。
【法華経に云く「若し人信ぜずして此の経を毀謗〔きぼう〕せば即ち一切世間の仏種を断ぜん。】
法華経譬喩品には、もし、この経を信じないで誹謗する者がいれば、それは、全世界の仏になる種を断じてしまう者である。
【乃至其の人命終して阿鼻獄〔あびごく〕に入らん。」巳上。】
また、その者は、命が終わった後に、必ず無間地獄に堕ちるであろうと説かれています。
【夫〔それ〕経文顕然〔けんねん〕なり。私の詞〔ことば〕何ぞ加へん。】
以上のように経文に明らかであり、この上に私の言葉を付け加える必要はありません。
【凡〔およ〕そ法華経の如くんば、大乗経典を謗ずる者は無量の五逆に勝れたり。】
法華経に説かれるといる通りならば、この大乗経典である法華経を謗る者は、五逆罪を数多く犯すよりも罪が重いのです。
【故に阿鼻大城に堕〔だ〕して永く出づる期〔ご〕無けん。】
ゆえに、無間地獄に堕ちて永久にそこから出る事は、出来ないでしょう。
【涅槃経の如くんば、設〔たと〕ひ五逆の供〔く〕を許すとも、謗法の施〔せ〕を許さず。】
また涅槃経に説かれる通りであるならば、五逆罪を犯した者に供養することは許されても正法を謗る者に布施する事は、許されないのです。
【蟻子〔ぎし〕を殺す者は必ず三悪道〔さんなくどう〕に落つ。】
蟻を殺した者でも必ず地獄、餓鬼、畜生の三悪道に堕ちると説かれていますが、
【謗法を禁〔いまし〕むる者は定めて不退の位に登る。】
正法謗法の者をいましめる者は、必ず仏道修行を完成する菩薩となって仏になれるというのです。
【所謂〔いわゆる〕覚徳〔かくとく〕とは是〔これ〕迦葉仏〔かしょうぶつ〕なり。】
過去に於いて正法謗法の者に迫害されても、なお正法を弘めた覚徳比丘とは、後の迦葉仏の事なのです。
【有徳〔うとく〕とは則ち釈迦文〔しゃかもん〕なり。】
謗法者を討って正法を護った有徳王は、後の釈迦牟尼仏の事なのです。
【法華・涅槃の経教〔きょうぎょう〕は一代五時の肝心なり。其の禁め実に重し。誰〔たれ〕か帰仰〔きごう〕せざらんや。】
法華経と涅槃経に説かれている教えは、釈尊一代の仏教の中で最も大切な肝心要であり、極めて重要で誰がこれを守らない者がいるでしょうか。
【而るに謗法の族〔やから〕、正道を忘るゝ人、】
しかしながら、謗法の人々は、正法を教える人を無視し、
【剰〔あまつさ〕へ法然の選択〔せんちゃく〕に依って弥〔いよいよ〕愚痴〔ぐち〕の盲瞽〔もうこ〕を増す。】
それどころか、法然の選択集に騙されて、いよいよ愚かにも盲目的にそれを信じてしまったのです。
【是〔ここ〕を以て、或は彼の遺体を忍びて木画〔もくえ〕の像に露〔あら〕はし、】
そして、ある者は法然の遺体をしのんで木像や絵画に表わし、
【或は其の妄説を信じて莠言〔ゆうげん〕を模〔かたぎ〕に彫り、之を海内〔かいだい〕に弘め之を□外〔かくがい〕に翫〔もてあそ〕ぶ。】
ある者は、選択集の盲説を信じて間違った教えを板木に彫って印刷し、これを日本中に弘め天下を覆ってしまったのです。
【仰ぐ所は則ち其の家風、施〔ほどこ〕す所は則ち其の門弟なり。】
その尊び仰ぐ所は、浄土念仏の家風であり、供養するのは、法然の流れを汲む者だけなのです。
【然る間、或は釈迦の手の指を切りて弥陀の印相〔いんそう〕に結び、】
ある者は、釈迦牟尼仏の手の指を切り取って阿弥陀仏の印相に改ざんしたり、
【或は東方如来の鴈宇〔がんう〕を改めて西土教主の鵝王〔がおう〕を居〔す〕へ、】
ある者は、東方浄瑠璃世界の薬師如来の御堂に西方浄土の阿弥陀如来を安置したり、
【或は四百余回の如法経を止〔とど〕めて西方浄土の三部経と成し、或は天台大師の講を停〔とど〕めて善導の講と為す。】
ある者は、四百余年続いてきた法華経書写の修行をやめて浄土三部経を書写し、あるいは、天台大師報恩の講をやめて善導の講としました。
【此の如き群類其〔そ〕れ誠に尽くし難し。是〔これ〕破仏に非ずや。是破法に非ずや。是れ破僧に非ずや。】
このような例は、数えきれないほどであり、これこそ仏法僧を破壊する大謗法ではないでしょうか。
【此の邪義は則ち選択集に依るなり。】
これらの邪義の根本は、まさしく法然の選択集にあるのです。
【嗟呼〔ああ〕悲しいかな、如来誠諦〔じょうたい〕の禁言〔きんげん〕に背くこと。】
まったくもって、釈迦牟尼仏が禁じられた法華誹謗に背く事は、実に悲しむべき事であります。
【哀れなるかな愚侶〔ぐりょ〕迷惑の□語〔そご〕に随ふこと。】
法然のような愚かな僧侶達の為に、人々が心を迷わせ、邪説を信じている事は実に哀れむべき事であります。
【早く天下の静謐〔せいひつ〕を思はゞ須〔すべから〕く国中の謗法を断〔た〕つべし。】
一日も早く天下を穏やかにしたいと思うならば、まず何よりも、このような国中の謗法を禁じなねばなりません。
[第八問] 斬罪〔ざんざい〕の用否〔ゆうひ〕
【客の曰〔いわ〕く】
客は、言いました。
【若〔も〕し謗法の輩を断じ、若し仏禁〔ぶつきん〕の違〔い〕を絶たんには、彼の経文の如く斬罪〔ざんざい〕に行うべきか。】
もし、仏の禁止に違背する謗法の者を絶滅するには、涅槃経に説かれている通りに首を切ってしまわなければならないのでしょうか。
【若〔も〕し然らば殺害〔さつがい〕相加へ罪業何〔いか〕んが為〔せ〕んや。】
もし、そうならば、殺害は殺害を生み、罪業を重ねるばかりではないでしょうか。
【則ち大集経に云く】
なぜならば大集経の法滅尽品には、仏は、次のように説かれているではありませんか。
【頭〔こうべ〕を剃り袈裟〔けさ〕を著〔じゃく〕せば持戒及び毀戒〔きかい〕をも、天人彼を供養すべし。則ち為〔こ〕れ我を供養するなり。】
頭を剃って袈裟を着ていれば、持戒、破戒を問わず、諸天善神も人間も供養をしなければならない。これは、仏に供養する事と同じなのです。
【是れ我が子なり。若し彼を□打〔かだ〕すること有れば則ち為れ我が子を打つなり。】
なぜならば、彼らは、すべて我が弟子であり、もし、彼らを打つならば、それは私の弟子を打つ事なります。
【若し彼を罵辱〔めにく〕せば則ち為れ我を毀辱〔きにく〕するなり。】
もし彼らを辱しめれば、それは私を辱しめる事になります。
【料〔はか〕り知んぬ、善悪〔ぜんなく〕を論ぜず是非を択〔えら〕ぶこと無く、僧侶たらんに於ては供養を展〔の〕ぶべし。】
これらの経文によれば、善悪に関係なく、持戒、破戒にかかわりなく、僧侶であれは、すべて供養をしなければならないでしょう。
【何ぞ其の子を打辱〔だにく〕して忝〔かたじけな〕くも其の父を悲哀〔ひあい〕せしめん。】
仏の弟子を打ち、辱しめて、その師匠である仏を悲しませて良いのでしょうか。
【彼の竹杖〔ちくじょう〕の目連尊者を害せしや永く無間〔むけん〕の底に沈み、】
過去世に竹杖外道が目連尊者を殺した為に無間地獄の底に沈んだことや、
【提婆達多の蓮華比丘尼を殺せしや久〔ひさ〕しく阿鼻の焔〔ほのお〕に咽〔むせふ〕ぶ。先証〔せんしょう〕斯〔これ〕明らかなり、】
提婆達多が蓮華比丘尼を殺して無間地獄の焔に焼かれた事は、明らかな先例であり、証拠であります。
【後昆〔こうこん〕最も恐れあり。】
後世の私達がもっとも恐れなければならない事であります。
【謗法を誡〔いまし〕むるに似て既に禁言を破す。】
涅槃経の説は、一見すると謗法を禁じているように見えますが、大集経の仏の禁止された事を破るものではないでしょうか。
【此の事信じ難し、如何〔いかん〕が意〔こころ〕得〔え〕んや。】
謗法の者の命を奪うというような事は、とても信じがたく、これは、どのように心得たら良いのでしょうか。
[第八答] 斬罪〔ざんざい〕の用否〔ゆうひ〕
【主人の曰く、】
主人がそれに、このように答えました。
【客明らかに経文を見て猶〔なお〕斯〔こ〕の言〔ことば〕を成す。】
あなたは、謗法を禁ずる涅槃経の明らかな文章を見ながら、まだ、そのような事を言われるのですか。
【心の及ばざるか。理の通ぜざるか。】
仏を信じる心が未だ及ばないのか、それとも明らかな道理が通じないのでしょうか。
【全く仏子を禁〔いまし〕むるに非ず。唯偏〔ひとえ〕に謗法を悪〔にく〕むなり。】
この経文の意味するところは、仏の弟子を誡〔いまし〕めるという事ではなく、ひとえに謗法を憎むと言うことなのです。
【夫〔それ〕釈迦の以前の仏教は其の罪を斬ると雖も、能仁〔のうにん〕以後の経説〔きょうせつ〕は則ち其の施を止む。】
釈迦以前の過去には、謗法者の命を断ったことを説かれていますが、現在においては、謗法者に対して布施を止める事なのです。
【然れば則ち四海万邦〔ばんぽう〕一切の四衆、其の悪に施さずして】
そうすれば、ただちに日本中の人々が謗法の悪に対する布施を止める事が最も重要なのです。
【皆此〔こ〕の善に帰せば、何なる難か並び起こり何なる災か競ひ来たらん。】
このように日本中の人々が謗法への布施を止めて正法に帰依したならば、どのような災難も起こる事はないのです。
