創価ダメ出しさんに質問してみたら：予想を超えるクオリティの高い回答が・・・
創価ダメ出しさんの質問回答記事を読んで、私も質問をさせていただきました。以下が元記事。
↓↓↓↓↓↓↓↓
久遠元初自受用報身のご質問について
先日久遠元初自受用報身についてのご質問をいただいたので、今日はその話をします。質問の内容は、
「「自受用報身如来」はなぜ報身なのだろう？ とふと思いました。無作三身や法報応の三身が説かれているのなら、「自受用三身如来」ではいけないのかな？ と。」
とのこと。実はこれって凄く大切なことなんですよね。もう大聖人仏法の基本中の基本なんです。創価民も「久遠元初自受用報身」という言葉は知っているし使うのだけど彼らは「久遠元初自受用報身」について何も分かっていない。いまの創価活動民は基礎教学からして全くインチキ創価教学に毒されています。いづれ「創価インチキ基礎教学をぶっ壊す」（N国党風）シリーズでもやりたいくらい滅茶苦茶なのが今の創価インチキ教学です。それはさて置き本題に入ります。基本的には「自受用三身如来」という表現は正しい。ただ「自受用身」は法華文上の「自受用身」と大聖人とを明確に区別する意味で「久遠元初」をつけて「久遠元初自受用身」としないといけない。この「久遠元初」というのは結構重要なワードなんです。
さて、三身のなかでなんで「報身」なのか？ということだけど三身というのは、仏の身（体）のことで法身・報身・応身の３つのことでこの三身は総じていえば差別はないが天台法華文句に
▽この品の詮量は通じて三身を明かす。もし別意に従はば正しく報身に在り。何を以ての故に、義便に文会す。義便とは、報身の智慧は上に冥し下に契して三身宛足す。故に義便と言う。（中略）、正意はこれ報身仏の功徳を論ずるなり
と書かれている。要約すると「如来は三身に通ずるけれども、別して言えば正しく報身である。その理由は報身の智は上は理たる法身に通じ下は衆生を利益する応身に通じる」という事なんだけど、ここで三身を分かりやすく説明すると、「法身」とは「普遍真如の理」です。創価民がいうところの「宇宙の法則」ってヤツです。「応身」とは衆生を救済する「慈悲」です。そして「報身」とは仏の「智慧」です。さてそれを踏まえて考えてみると、法身である「理」（宇宙の法則）の中には智慧も慈悲も存在しません。仮に存在したとしてもそれは「理」ですから実際には存在しないに等しいわけです。また「応身」である「慈悲」は必ずしもそこに「法理」や「仏智」が存在するわけではありません。「慈悲」にも種類があり、仏菩薩の衆生救済の慈悲は「大慈悲」と呼べますが、大慈悲ではない世間法上の慈悲も存在します。というか基本我々凡夫の慈悲は「大慈悲」ではないのです。そもそもが「慈悲」といってもそこに「智慧」がなければ慈悲もまた単なる観念（理）でしかないのです。「智慧」があってこそ「慈悲」は事の上で活かされるわけですから。
このことから分かるように、「法身」「応身」には法体である事の一念三千即南無妙法蓮華経は存在しておらずこの法体はどこに存在するのかというと「報身」であるご本仏大聖人の「智慧」の中に存在するのであって、この「報身」を離れて南無妙法蓮華経は事としてどこにも存在しないわけです。「三身即一身」の一身とはご本仏の一身に他なりません。それ故に日蓮大聖人の本地を「久遠元初自受用報身」と呼ぶのであり、ご本仏大聖人を「久遠元初自受用報身如来」と呼ぶわけです。。創価活動民は南無妙法蓮華経は宇宙の法則などと寝とぼけたことをいうけど、それは「理」として宇宙に遍満しているかもしれないがあくまでもそれは「法身」に則した言い回しであって「理」としての存在でしかない。これを是とするならば創価民は大聖人の本地を「久遠元初自受用法身如来」と呼ばべきでそれでは全く真言の大日如来と変わらなくなってしまうわけです。もう一度書くけど大聖人の本地はあくまでも「久遠元初自受用報身」なのです。「南無妙法蓮華経」はご本仏の智慧の中にしか存在しないが故に南無妙法蓮華経は仏身なのです。その日蓮大聖人＝久遠元初自受用報身如来の大慈悲によって末法万年の一切衆生に与えたもうたのが本門戒壇の大御本尊なのです。ですから久遠元初自受用報身如来と言えばそれは本門戒壇の大御本尊のことなのです。いいですか？凡夫の智慧の中に南無妙法蓮華経なんて存在しないのです。凡夫が本仏などというのは全くの戯論なのです。我々凡夫が成仏するにはこの久遠元初自受用報身如来の当体である戒壇の大御本尊を信受する以外にありません。大御本尊を受持しない創価民たちに「事」の上で仏界が涌現するこは永遠ありませんね。「久遠元初自受用報身」の意味。題目をあげる意味。そうしたことをよく学び正しい信心をしたいものです。
「「自受用報身如来」はなぜ報身なのだろう？ とふと思いました。無作三身や法報応の三身が説かれているのなら、「自受用三身如来」ではいけないのかな？ と。」
とのこと。実はこれって凄く大切なことなんですよね。もう大聖人仏法の基本中の基本なんです。創価民も「久遠元初自受用報身」という言葉は知っているし使うのだけど彼らは「久遠元初自受用報身」について何も分かっていない。いまの創価活動民は基礎教学からして全くインチキ創価教学に毒されています。いづれ「創価インチキ基礎教学をぶっ壊す」（N国党風）シリーズでもやりたいくらい滅茶苦茶なのが今の創価インチキ教学です。それはさて置き本題に入ります。基本的には「自受用三身如来」という表現は正しい。ただ「自受用身」は法華文上の「自受用身」と大聖人とを明確に区別する意味で「久遠元初」をつけて「久遠元初自受用身」としないといけない。この「久遠元初」というのは結構重要なワードなんです。
さて、三身のなかでなんで「報身」なのか？ということだけど三身というのは、仏の身（体）のことで法身・報身・応身の３つのことでこの三身は総じていえば差別はないが天台法華文句に
▽この品の詮量は通じて三身を明かす。もし別意に従はば正しく報身に在り。何を以ての故に、義便に文会す。義便とは、報身の智慧は上に冥し下に契して三身宛足す。故に義便と言う。（中略）、正意はこれ報身仏の功徳を論ずるなり
と書かれている。要約すると「如来は三身に通ずるけれども、別して言えば正しく報身である。その理由は報身の智は上は理たる法身に通じ下は衆生を利益する応身に通じる」という事なんだけど、ここで三身を分かりやすく説明すると、「法身」とは「普遍真如の理」です。創価民がいうところの「宇宙の法則」ってヤツです。「応身」とは衆生を救済する「慈悲」です。そして「報身」とは仏の「智慧」です。さてそれを踏まえて考えてみると、法身である「理」（宇宙の法則）の中には智慧も慈悲も存在しません。仮に存在したとしてもそれは「理」ですから実際には存在しないに等しいわけです。また「応身」である「慈悲」は必ずしもそこに「法理」や「仏智」が存在するわけではありません。「慈悲」にも種類があり、仏菩薩の衆生救済の慈悲は「大慈悲」と呼べますが、大慈悲ではない世間法上の慈悲も存在します。というか基本我々凡夫の慈悲は「大慈悲」ではないのです。そもそもが「慈悲」といってもそこに「智慧」がなければ慈悲もまた単なる観念（理）でしかないのです。「智慧」があってこそ「慈悲」は事の上で活かされるわけですから。
このことから分かるように、「法身」「応身」には法体である事の一念三千即南無妙法蓮華経は存在しておらずこの法体はどこに存在するのかというと「報身」であるご本仏大聖人の「智慧」の中に存在するのであって、この「報身」を離れて南無妙法蓮華経は事としてどこにも存在しないわけです。「三身即一身」の一身とはご本仏の一身に他なりません。それ故に日蓮大聖人の本地を「久遠元初自受用報身」と呼ぶのであり、ご本仏大聖人を「久遠元初自受用報身如来」と呼ぶわけです。。創価活動民は南無妙法蓮華経は宇宙の法則などと寝とぼけたことをいうけど、それは「理」として宇宙に遍満しているかもしれないがあくまでもそれは「法身」に則した言い回しであって「理」としての存在でしかない。これを是とするならば創価民は大聖人の本地を「久遠元初自受用法身如来」と呼ばべきでそれでは全く真言の大日如来と変わらなくなってしまうわけです。もう一度書くけど大聖人の本地はあくまでも「久遠元初自受用報身」なのです。「南無妙法蓮華経」はご本仏の智慧の中にしか存在しないが故に南無妙法蓮華経は仏身なのです。その日蓮大聖人＝久遠元初自受用報身如来の大慈悲によって末法万年の一切衆生に与えたもうたのが本門戒壇の大御本尊なのです。ですから久遠元初自受用報身如来と言えばそれは本門戒壇の大御本尊のことなのです。いいですか？凡夫の智慧の中に南無妙法蓮華経なんて存在しないのです。凡夫が本仏などというのは全くの戯論なのです。我々凡夫が成仏するにはこの久遠元初自受用報身如来の当体である戒壇の大御本尊を信受する以外にありません。大御本尊を受持しない創価民たちに「事」の上で仏界が涌現するこは永遠ありませんね。「久遠元初自受用報身」の意味。題目をあげる意味。そうしたことをよく学び正しい信心をしたいものです。
で、それに対する私のコメントが↓↓↓↓↓↓↓↓
勉強になりました
いつも勉強させていただき、感謝しております。
御本尊様は、大聖人様の御悟りを顕しているというお話を聞いたことがありましたが、この記事を読ませていただいて、その教学的意味が分かりました。
ありがとうございました。
あと、質問をひとつお願いしたいのですが。お時間がある時にお教えください。
本山の講習会で、御僧侶が、「みなさんがお亡くなりになったあと、戒壇の御本尊様の中に帰ってこられるんですよ」とお話くださったのですが、五座の観念文の最後に、「乃至法界平等利益自他倶安同帰寂光」とある、「同帰寂光」が成仏ということの意味なのでしょうか？
御本尊様は、大聖人様の御悟りを顕しているというお話を聞いたことがありましたが、この記事を読ませていただいて、その教学的意味が分かりました。
ありがとうございました。
あと、質問をひとつお願いしたいのですが。お時間がある時にお教えください。
本山の講習会で、御僧侶が、「みなさんがお亡くなりになったあと、戒壇の御本尊様の中に帰ってこられるんですよ」とお話くださったのですが、五座の観念文の最後に、「乃至法界平等利益自他倶安同帰寂光」とある、「同帰寂光」が成仏ということの意味なのでしょうか？
死んだあとどうなるのか？
成仏とは何なのか？
素朴な疑問をぶつけてみました。
すると、別記事に私への回答を掲載してくださいました。
「同帰寂光」の意義について。
先日、ポリ銀さんより
＞本山の講習会で、御僧侶が、「みなさんがお亡くなりになったあと、戒壇の御本尊様の中に帰ってこられるんですよ」とお話くださったのですが、五座の観念文の最後に、「乃至法界平等利益自他倶安同帰寂光」とある、「同帰寂光」が成仏ということの意味なのでしょうか？
とのご質問をいただいたので今日はこのご質問について少し触れたいと思う。「死後の生命」についての有無については折伏の時の対話にありがちなテーマで無宗教の人達は「死後の生命などない」という主張が大半な感じがするがその件についてはまた別の機会に書くとして今日は一応「死後の生命がある」「生命は永遠である」ということを前提に話を進めたいと思う。さて死後人間の生命はどうなるか？創価民を含め一応日蓮大聖人の仏法を学んだ者であれば「宇宙の生命に自身の生命が冥伏する」という見解で大方一致すると思う。「冥伏」とは宇宙に溶け込むとか宇宙と一体となるとかそういった意味である。知っているとは思うが「宇宙」という文言は御書には書いていない。御書に照らして言えば「宇宙」とは「法界」ことだ。さてではこの法界とは具体的には何かと言うと
◆法界は釈迦如来の御身に非ずと云う事なし(草木成仏口決)
との御文でも明らかのように仏身そのものを法界という。御書には「釈迦如来の御身」と書かれているが当然釈迦ではなくご本仏久遠元初自受用報身如来の一身がそのまま「法界」の全てである。そこから考えられることは人は死ぬと全員もれなく大御本尊（ご本仏）へ戻り大御本尊へ同帰すると思う。この件については昔色々と思索を凝らしてこのような結論を出した。こう書くと大作センセやそれに追従する創価民も大御本尊へ同帰するのか？と不審に思う人もいるかもしれないが「然り」である。ただ大御本尊（ご本仏）のどこに同帰するかが問題となる。法界というのは正確に言うと十法界である。「界」というのは「差別」「区別」の意味で、「十」といのは皆さんご存知の「地獄界」から「仏界」の「十界」のことである。大御本尊は「仏界」であるが同時に一念三千の当体であるから当然大御本尊にも「地獄界」も存在すれば「仏界」も存在する。そのうちの何処に同帰するかが信心にかかっている。創価民は死んだら無間地獄だがこの無間地獄も大御本尊（ご本仏）と別の場所に存在するのではなく「仏界所具の地獄界」が無間地獄だと思う。「仏界所具」だからなんとなく優しい感じがするかもしれないがなんのなんの人界の地獄なんて比べ物ならないくらい仏界所具地獄界は恐ろしい。ご本仏は「賞罰正しい仏」であるから忖度も手加減も一切なしである。ともあれ創価のごとき謗法者は大御本尊の中の地獄界である通称無間地獄に同帰するわけだ。死後自力でそこから抜け出すことは出来ないが、子孫等の正しい回向によって死後成仏（寂光に同帰すること）が可能になるのは、無間地獄が大御本尊と無関係な別な場所ではなく大御本尊中に存在しているからである。ここに法統相続や塔婆供養の重要性がある。創価民のまま親族を亡くした人は一日も早く親族への正しい供養をすればご先祖もさぞ喜ぶことだろう。逆に謗法創価に与している創価民たちは間違っても先祖回向などしてはいけない。折角大御本尊に信を取り続け亡くなり同帰寂光の成仏を遂げた親族が可哀そうである。
さて「同帰寂光」だが、これは言葉通り。「寂光」とは仏界であるから大御本への純粋な信心を貫けば死後その生命は大御本尊（仏界）の中の仏界、つまり「仏界所具仏界」へ冥伏することになる。「仏界所具の仏界」も「仏界所具の地獄界」（無間地獄）同様に一体どんなところは凡夫では計り知れないが、「無間地獄」の対極なのだろうからさぞかし素晴らしいのだろう。そんな寂光に同帰するのだから「同帰寂光」こそが「死後成仏」の究極の在り方であると言える。
今世で死を迎えた後は必ず十法界＝大御本尊（ご本仏）の十界のうちのどこかに冥伏する。その中の「仏界」に冥伏するか「地獄界」に冥伏するでは次生において大きく違って来る。「生命は永遠」とかいいつつそのことが分からない創価民たちは本当に不幸である。今世で大御本尊と出会いながら捨ててしまっても死後は必ず大御本尊の元に戻るのだが残念なことに謗法創価民の帰る先は無間地獄という名の「地獄界」である。実に痛ましい。なので彼らが今世でいきているうちに「寂光」たる大御本尊に許に「同帰」するように願ってやまない。「乃至法界平等利益自他倶安同帰寂光」とは回向のご観念文ではあるが同時に現世の全ての人が大御本尊の許に同帰できるようにという願いの一面もあると思う。一人でも多くの創価民が大御本尊の許へ戻り大御本尊とお目通りをし「同帰寂光」の成仏を遂げて欲しいと思う。
＞本山の講習会で、御僧侶が、「みなさんがお亡くなりになったあと、戒壇の御本尊様の中に帰ってこられるんですよ」とお話くださったのですが、五座の観念文の最後に、「乃至法界平等利益自他倶安同帰寂光」とある、「同帰寂光」が成仏ということの意味なのでしょうか？
とのご質問をいただいたので今日はこのご質問について少し触れたいと思う。「死後の生命」についての有無については折伏の時の対話にありがちなテーマで無宗教の人達は「死後の生命などない」という主張が大半な感じがするがその件についてはまた別の機会に書くとして今日は一応「死後の生命がある」「生命は永遠である」ということを前提に話を進めたいと思う。さて死後人間の生命はどうなるか？創価民を含め一応日蓮大聖人の仏法を学んだ者であれば「宇宙の生命に自身の生命が冥伏する」という見解で大方一致すると思う。「冥伏」とは宇宙に溶け込むとか宇宙と一体となるとかそういった意味である。知っているとは思うが「宇宙」という文言は御書には書いていない。御書に照らして言えば「宇宙」とは「法界」ことだ。さてではこの法界とは具体的には何かと言うと
◆法界は釈迦如来の御身に非ずと云う事なし(草木成仏口決)
との御文でも明らかのように仏身そのものを法界という。御書には「釈迦如来の御身」と書かれているが当然釈迦ではなくご本仏久遠元初自受用報身如来の一身がそのまま「法界」の全てである。そこから考えられることは人は死ぬと全員もれなく大御本尊（ご本仏）へ戻り大御本尊へ同帰すると思う。この件については昔色々と思索を凝らしてこのような結論を出した。こう書くと大作センセやそれに追従する創価民も大御本尊へ同帰するのか？と不審に思う人もいるかもしれないが「然り」である。ただ大御本尊（ご本仏）のどこに同帰するかが問題となる。法界というのは正確に言うと十法界である。「界」というのは「差別」「区別」の意味で、「十」といのは皆さんご存知の「地獄界」から「仏界」の「十界」のことである。大御本尊は「仏界」であるが同時に一念三千の当体であるから当然大御本尊にも「地獄界」も存在すれば「仏界」も存在する。そのうちの何処に同帰するかが信心にかかっている。創価民は死んだら無間地獄だがこの無間地獄も大御本尊（ご本仏）と別の場所に存在するのではなく「仏界所具の地獄界」が無間地獄だと思う。「仏界所具」だからなんとなく優しい感じがするかもしれないがなんのなんの人界の地獄なんて比べ物ならないくらい仏界所具地獄界は恐ろしい。ご本仏は「賞罰正しい仏」であるから忖度も手加減も一切なしである。ともあれ創価のごとき謗法者は大御本尊の中の地獄界である通称無間地獄に同帰するわけだ。死後自力でそこから抜け出すことは出来ないが、子孫等の正しい回向によって死後成仏（寂光に同帰すること）が可能になるのは、無間地獄が大御本尊と無関係な別な場所ではなく大御本尊中に存在しているからである。ここに法統相続や塔婆供養の重要性がある。創価民のまま親族を亡くした人は一日も早く親族への正しい供養をすればご先祖もさぞ喜ぶことだろう。逆に謗法創価に与している創価民たちは間違っても先祖回向などしてはいけない。折角大御本尊に信を取り続け亡くなり同帰寂光の成仏を遂げた親族が可哀そうである。
さて「同帰寂光」だが、これは言葉通り。「寂光」とは仏界であるから大御本への純粋な信心を貫けば死後その生命は大御本尊（仏界）の中の仏界、つまり「仏界所具仏界」へ冥伏することになる。「仏界所具の仏界」も「仏界所具の地獄界」（無間地獄）同様に一体どんなところは凡夫では計り知れないが、「無間地獄」の対極なのだろうからさぞかし素晴らしいのだろう。そんな寂光に同帰するのだから「同帰寂光」こそが「死後成仏」の究極の在り方であると言える。
今世で死を迎えた後は必ず十法界＝大御本尊（ご本仏）の十界のうちのどこかに冥伏する。その中の「仏界」に冥伏するか「地獄界」に冥伏するでは次生において大きく違って来る。「生命は永遠」とかいいつつそのことが分からない創価民たちは本当に不幸である。今世で大御本尊と出会いながら捨ててしまっても死後は必ず大御本尊の元に戻るのだが残念なことに謗法創価民の帰る先は無間地獄という名の「地獄界」である。実に痛ましい。なので彼らが今世でいきているうちに「寂光」たる大御本尊に許に「同帰」するように願ってやまない。「乃至法界平等利益自他倶安同帰寂光」とは回向のご観念文ではあるが同時に現世の全ての人が大御本尊の許に同帰できるようにという願いの一面もあると思う。一人でも多くの創価民が大御本尊の許へ戻り大御本尊とお目通りをし「同帰寂光」の成仏を遂げて欲しいと思う。
創価ダメ出しさん、ありがとうございました。
◆法界は釈迦如来の御身に非ずと云う事なし(草木成仏口決)
という御金言、とても刺激的でした。
また、
大御本尊は「仏界」であるが同時に一念三千の当体であるから当然大御本尊にも「地獄界」も存在すれば「仏界」も存在する。そのうちの何処に同帰するかが信心にかかっている。創価民は死んだら無間地獄だがこの無間地獄も大御本尊（ご本仏）と別の場所に存在するのではなく「仏界所具の地獄界」が無間地獄だと思う。「仏界所具」だからなんとなく優しい感じがするかもしれないがなんのなんの人界の地獄なんて比べ物ならないくらい仏界所具地獄界は恐ろしい。ご本仏は「賞罰正しい仏」であるから忖度も手加減も一切なしである。ともあれ創価のごとき謗法者は大御本尊の中の地獄界である通称無間地獄に同帰するわけだ。死後自力でそこから抜け出すことは出来ないが、子孫等の正しい回向によって死後成仏（寂光に同帰すること）が可能になるのは、無間地獄が大御本尊と無関係な別な場所ではなく大御本尊中に存在しているからである。ここに法統相続や塔婆供養の重要性がある。創価民のまま親族を亡くした人は一日も早く親族への正しい供養をすればご先祖もさぞ喜ぶことだろう。逆に謗法創価に与している創価民たちは間違っても先祖回向などしてはいけない。折角大御本尊に信を取り続け亡くなり同帰寂光の成仏を遂げた親族が可哀そうである。
の部分は、読んでいて一番感銘を受けました。
なるほど！という気付きを与えてもらえたように思います。
昔の創価学会の教学力の高さを示す生き証人であります。
逆に言えば、破門後の、特に最近の創価青年部の教学力の低さを、逆説的に照らし出してくれているのです。
コメント欄に書き込みがありましたが、ただの悪口でした。
こんなことしかできないのが今の創価学会です。
私も創価2世で20歳ころまで学会っ子でした。
創価のお粗末さに悲しみが湧き起ってきます。
教学の勉強は、日蓮正宗の書籍でどうぞ。
